Leonard Peikoff

Leonard Sylvan Peikoff (nacido en 1933) es un filósofo objetivista y amigo cercano de Ayn Rand, quien lo nombró heredero de su patrimonio después de su muerte. Es un ex profesor de filosofía y presentador de un programa de entrevistas de radio sindicado a nivel nacional. En 1985, cofundó el Instituto Ayn Rand (ARI) y es autor de varios libros de filosofía.

La vida y obra de Leonard Peikoff

De 1950 a 1953, fue estudiante de pre-medicina en la Universidad de Manitoba, pero después de sus primeras conversaciones con Rand, se transfirió a la Universidad de Nueva York para estudiar filosofía, donde obtuvo su licenciatura, maestría y doctorado. en filosofía. Su asesor de tesis doctoral fue el eminente filósofo pragmático estadounidense Sidney Hook, y su disertación abordó el estado metafísico de la ley de no contradicción. Enseñó filosofía en varias universidades durante muchos años. 

Peikoff conoció a Ayn Rand cuando tenía 17 años y afirma que su encuentro con Rand le hizo darse cuenta de la gran importancia de la filosofía. Peikoff decidió estudiar filosofía en la Universidad de Nueva York después de que Rand se mudara a la ciudad de Nueva York en 1951. Mientras estaba en la Universidad de Nueva York, con frecuencia tenía discusiones profundas con Rand sobre filosofía en una variedad de temas.

Peikoff, junto con Nathaniel Branden, Alan Greenspan, Barbara Branden y otros socios cercanos que en broma se llamaban a sí mismos «El Colectivo», se reunían con frecuencia con Rand en su apartamento de Manhattan para hablar de filosofía y política, así como para leer y discutir la próxima novela de Rand, Atlas Shrugged.

Mini-resumen del Atlas Shrugged: La novela promueve los principios centrales de la filosofía objetivista de Rand y expresa su concepto de logro humano. La trama gira en torno a una América distópica en la que los industriales, científicos y artistas más innovadores responden a un gobierno del estado de bienestar haciendo una huelga y retirándose a un valle escondido donde construyen una economía libre e independiente. 

El héroe de la novela y líder de la huelga, John Galt, describe la huelga como detener «el motor del mundo» al retirar las mentes de aquellos que más han contribuido a la riqueza y los logros de la nación. Un largo monólogo pronunciado por Galt en la novela contiene una exposición del objetivismo.   Atlas Shrugged se convirtió en un éxito de ventas internacional a pesar de muchas críticas negativas.] Atlas Shrugged fue su última obra de ficción completa, que marcó el final de su carrera como novelista y el comienzo de su papel como filósofa popular.

En 1958, Branden fundó Nathaniel Branden Lectures, más tarde rebautizado como Nathaniel Branden Institute (NBI), para difundir el objetivismo a través de conferencias y seminarios educativos en todo Estados Unidos. Peikoff fue uno de los primeros profesores de NBI, enseñando un curso de historia de la filosofía.

Tras la disolución de la NBI en 1968, Peikoff continuó impartiendo cursos de conferencias privados para grandes audiencias objetivistas sobre una variedad de temas, y las grabaciones de estos se han vendido durante muchos años. La Historia de la Filosofía (en dos «volúmenes» de conferencias), Una Introducción a la Lógica, El Arte de Pensar, Inducción a la Física y la Filosofía, La Virtud Moral, Una Filosofía de la Educación, Comprender el Objetivismo, Los Principios de la Comunicación Objetiva y Ocho Grandes Las obras de teatro se encuentran entre sus cursos de conferencias

The Ominous Parallels, el primer libro de Peikoff, fue tanto una explicación objetivista del surgimiento del Tercer Reich y el Holocausto como una advertencia de que Estados Unidos estaba siendo conducido por el camino del totalitarismo debido a los paralelos filosóficos y culturales de gran alcance entre la República de Weimar y Estados Unidos modernos.

¿Qué es la epistemología? Una breve introducción

Hoy en día, tenemos acceso a grandes cantidades de información. Internet está a solo un clic de distancia y los medios están disponibles las 24 horas del día, los siete días de la semana. Pero esto a su vez hace que sea muy difícil diferenciar cuales son los hechos, de la opinión y la propaganda. 

La pregunta de qué información es cierta, ¿Cómo sabemos lo que sabemos? ¿Y qué es, el conocimiento? son los temas que trata la epistemología, la rama filosófica que se ocupa del estudio del conocimiento. 

Antes de seguir, es importante aclarar algunos conceptos sobre el conocimiento. Por un lado, el conocimiento es algo que nace del hecho de “ser consciente”. En su epistemología Aristóteles, y los objetivistas, basan su idea de qué es el mundo y como funciona el conocimiento en lo que se conoce como la ley de la identidad.

La ley de la identidad hace referencia a que cuando consideramos que algo es algo, ese objeto, individuo, es únicamente eso. Si vemos un pato, aplicar la ley de identidad simplemente significa aceptar que el pato es un pato y no otra cosa. 

La idea de epistemología basada en experimentos se puede ilustrar con el ejemplo del gato de Schrodinger. En el experimento, se pone un gato y un dispositivo que puede liberar veneno cuando lo toca, en una misma caja y se cierra. La idea, es que no podemos saber si el gato sigue vivo o no, a menos que abramos la caja. 

Cuando hablamos de “aprender algo”, hace referencia a que no podemos saber lo que ha pasado, y convertirlo en conocimiento, hasta que alguien mira en la caja. Cuando una persona consigue acceso, por ejemplo por medio de los sentidos, a un hecho, adquiere conocimiento. 

También es importante entender la diferencia entre saber que algo es verdad y creer que es verdad. Los cínicos y escépticos llevan desde la época de Sócrates argumentando que no podemos notar la diferencia, o que no hay una, que el conocimiento es una etiqueta que le damos a las creencias de ciertas personas. 

Pero usando la filosofía aristotélica y la objetivista, podríamos decir que algo es conocimiento cuando llegamos a ello a través del uso de la lógica a partir de premisas “que son verdad” observables por alguno de nuestros sentidos.

Personalmente, mi forma de entender el conocimiento se acerca mucho más a la de Karl Popper. El conocimiento es algo que podemos conseguir, en muchas situaciones, a través de experimentos. Digamos que queremos saber a qué temperatura hierve el agua. Si lo hacemos varias veces en nuestra cocina, podríamos ver que la temperatura es, más o menos, 100 grados. En esta situación podríamos asumir que la hipótesis de que el agua hierve a 100 grados es cierta, pero esto sería un error porque no implica una comprensión real de los fenómenos que controlan el proceso.

Si cogemos la misma olla, agua, y fogón, pero esta vez lo intentamos en una montaña, nos daremos cuenta de que el agua ya no hierve exactamente a 100 grados. En este caso lo que hemos hecho es validar nuestra hipótesis con experimentos en distintos contextos, y con ello crear la posibilidad de entender lo que controla el fenómeno. A menos que entendamos lo que controla algo, y validemos las premisas con experimentos, no podemos decir que estamos hablando de conocimiento real, sino de hipótesis. Y las hipótesis han de ser falseables, es decir que podamos comprobar de alguna forma si son ciertas, si no, dejan de ser hipótesis y ciencia. Esta es una de las principales críticas a las psicología Freudiana, sus ideas son interesantes y parecen tener alguna utilidad, pero no hay forma de testear sus premisas.

¿Cuáles son los problemas del altruismo?

Todos hemos escuchado el argumento de que lo mejor para nosotros es sacrificarnos en nombre del bien público. Pero esta idea tiene varios problemas, entre ellos, el primero es que realmente no sabemos que significa el bien común. Este concepto es bastante ambiguo, y muchas veces se asume que hace referencia a lo que quiera la mayoría, que a su vez puede acabar causando lo que se conoce como una dictadura de las mayorías. 

En su libro, Sobre la Libertad (1859), de John Stuart Mill aborda la naturaleza y los límites del poder que la sociedad puede ejercer legítimamente sobre el individuo. Mill cree que sólo adhiriéndose al Principio de la Libertad pueden las instituciones políticas y sociales de una sociedad democrática cumplir su papel de dar forma al carácter nacional, permitiendo a sus ciudadanos seguir sus propias metas y deseos. 

Para John Stuart Mill las libertades del individuo son fundamentales, y  «el único fin por el cual la humanidad está autorizada, individual o colectivamente, a interferir con la libertad de acción de cualquiera de ellos es la autoprotección». «La única razón legítima para ejercer el poder sobre cualquier miembro de una comunidad civilizada contra su voluntad es evitar el daño a los demás. Su propio bien, ya sea físico o moral, es una justificación insuficiente». 

Según Mill, los «daños» que pueden evitarse incluyen tanto actos de omisión como actos de comisión. Por lo tanto, no salvar a un niño que se está ahogando, así como no pagar impuestos o no comparecer como testigo ante el tribunal, cuenta como un acto dañino. Según Mill, no cuenta como daño a alguien si la persona afectada, sin uso de fuerza o manipulación, esta dispuesta a asumir el riesgo: por lo tanto, ofrecer un empleo inseguro a otros es permisible siempre que no haya engaño de por medio. Pero a su vez defiende que la sociedad no debería permitir que las personas se vendan como esclavas.

Aunque la cuestión de qué constituye una acción egoísta y qué acciones, ya sea por omisión o por comisión, constituyen daños sujetas a regulación sigue estando en debate.

El sacrificio personal, según los defensores del altruismo, beneficia a la sociedad. Sin embargo, esta es una suposición falsa. ¿Por qué sería de interés público construir un parque pero no un centro comercial? Aquellos a favor del parque argumentarían que debido a que no hay tarifa de admisión, solo requiere financiamiento del gobierno; sin embargo, alguien debe pagar por ello. 

Al hacer uso del termino bien común muchas veces estamos obviando la realidad de que para hacer algo debemos sacrificar otra cosa, y nos escudamos en que “la mayoría lo quiere”, para no hacer frente a la realidad de que siempre hay minorías que pueden tener otras necesidades.

Los ciudadanos pagan el parque con sus impuestos, aunque no lo usen, y el centro comercial es gratuito. El concepto de altruismo eventualmente nos lleva al concepto de colectivismo. La idea hegeliana de que el estado tiene derechos supremos sustenta muchos de los estados modernos. La naturaleza colectiva de la sociedad se convierte en parte de nuestra identidad porque nuestra identidad se deriva de nuestra pertenencia al grupo colectivo. 

Cualquier forma de colectivismo eventualmente nos hace dependientes de la sociedad en la que vivimos, dejándonos indefensos como individuos. Cuando un miembro de una sociedad colectiva ve su posición como nada más que una pequeña parte de un todo más grande, es más probable que obedezca órdenes ciegamente. 

El colectivismo, en el peor de los casos, conduce al totalitarismo. Los estados cuidan a los individuos de la misma forma que los granjeros cuidan a los pollos y cerdos. Los granjeros crían animales porque los animales producen bienes como jamón y huevos, que benefician al granjero. Cumplimos el mismo propósito para los estados, somos un bien o un producto. El estado puede ganar extendiendo nuestro trabajo, tiempo o incluso vida.

El altruismo y la libertad de pensamiento

La doctrina altruista no solo controla nuestro sentido moral, sino que también nos dice qué creer. Una persona que vive una vida desinteresada ha perdido sus convicciones. El desacuerdo, según el altruismo, es malo y en su rama más totalitarista nos lleva a un mundo Orwelliano en el que debemos obedecer incluso con nuestros pensamientos. Como resultado, las personas en una sociedad altruista creen en lo que se les dice el estado, y viven de acuerdo a ello como si fuera la única verdad.

El fundador de la Gestapo nazi, Hermann Goering, defendió la inusual política económica de Hitler diciendo: «Les digo, si el Führer lo desea,  dos por dos es cinco». Esto puede llevar a las personas a creer que sus vidas deben entregarse al grupo. El desinterés puede ser un fin en sí mismo, en lugar de solo un medio para un fin. 

«La lucha entre la libertad y la autoridad es el elemento más característico de las partes de la historia»John Stuart Mill

En la antigüedad, la libertad era un “conflicto… entre súbditos, o algunas clases de súbditos, y el gobierno»John Stuart Mill

Mill definió la libertad social como la libertad de la «tiranía de los gobernantes políticos». Introdujo una serie de conceptos diferentes de las formas que puede tomar la tiranía, incluida la tiranía social y la tiranía de la mayoría. 

Para Mill, la libertad social significaba limitar el poder del gobernante para que no pudiera usarlo para promover sus propios caprichos y, de alguna forma, tomar decisiones que pudieran dañar a la sociedad. Según Mill, los ciudadanos deberían poder influir en las decisiones gubernamentales. Definió la libertad social como «la naturaleza y los límites del poder que la sociedad puede ejercer legítimamente sobre el individuo». 

Para ello, propuso dos alternativas o métodos, ambos vigentes en la mayoría de países de occidente: primero, obteniendo el reconocimiento de inmunidades específicas (conocidas como libertades o derechos políticos); y segundo, estableciendo un sistema de “check and balances” o «verificaciones constitucionales», que hace referencia a que ninguno de los órganos de gobierno debería tener un control absoluto. 

Esta última, propuesta antes por pensadores como John Locke y con ciertos sistemas similares anteriormente, es una de las razones por las que la mayoría de gobiernos, que no sean una dictadura, suelen tener una división, al menos aparente, entre el poder ejecutivo, el legislativo y el poder judicial.

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